Un Umbanda Es una religión monoteísta y afrobrasileña, fundada en 1908, fundada por Zélio Fernandino de Moraes.

La palabra "umbanda" pertenece al vocabulario quimbundo de Angola y significa "arte de curación".

Origen de Umbanda

Umbanda es una religión que surgió en los suburbios de Río de Janeiro.

El 15 de noviembre de 1908, Zélio Fernandino de Moraes, nacido en São Gonçalo / RJ, se incorporó al Caboclo das Sete Encruzilhadas. Este espíritu lo habría ayudado a crear la religión de Umbanda.

Rápidamente, se extendió por todo Brasil y otros países latinoamericanos.

Sus creencias mezclan elementos de candomblé, espiritualismo y catolicismo.. Por lo tanto, para muchos estudiosos, Umbanda sería solo el candomblé libre de animales que sería más aceptado por la población blanca urbana.

También tomó conceptos del kardecismo, que estaba llegando al país, como "evolución" y "reencarnación".

También tiene a Jesús como referencia espiritual y no es raro encontrar su imagen en un lugar destacado en los altares de las casas o terrazas de Umbanda.

Lugar de culto de Umbanda

Celebración de Umbanda celebrada en el borde de un estanque

El lugar para las ceremonias umbanda se llama Casa, Terreiro o Barracão. Además, se celebran varias celebraciones al aire libre, con la naturaleza, en ríos, cascadas o en la playa.

Estas ceremonias son presididas por un "padre" o "madre", un sacerdote que dirige los ritos y dirige la casa. También es responsable de enseñar la doctrina y los secretos de Umbanda a sus discípulos.

Ceremonias de Umbanda

En estos lugares hay sesiones de "aprobación", en las que la entidad reorganiza el "campo de energía astral" de la persona.

Las sesiones de "descarga" también se llevan a cabo cuando la energía negativa de la persona es capturada y transferida a los terrenos del templo.

Tenga en cuenta que no se permite ninguna remuneración por estas obras espirituales.

Las prendas más usadas en estas ceremonias son blancas porque es el color neutro que agrada a todos los orixás y guías.

En Umbanda no hay sacrificios de animales y se celebran rituales de bautismo, consagración y matrimonio.

Puntos Umbanda

Los puntos de Umbanda son canciones para alabar, llamar y decir adiós al orixá y a las líneas de entidades.

Acompañado de instrumentos de percusión como el atabaque, es importante conocer el ritmo de cada orisha / entidad. Este aprendizaje comienza en la infancia del iniciado. Igualmente necesitas saber una multitud de canciones.

Los puntos de Umbanda y Candomblé influyó directamente en la música popular brasileña.

Himno de Umbanda

Aunque Umbanda varía según cada región de Brasil y cada casa / patio, al menos una canción es muy popular: el Himno de Umbanda.

Compuesta por José Manoel Alves (letra) y Dalmo da Trindade Reis (música) se hizo oficial como himno en 1961.

Reflejó la luz divina
Con todo su esplendor
Es del reino de Oxalá
Donde hay paz y amor
Luz que se refleja en la tierra
Luz que se refleja en el mar
Luz que vino de Aruanda
Para todos a la luz

Umbanda es paz y amor
Es un mundo lleno de luz
Es la fuerza que nos da vida
Es la grandeza que nos impulsa.

Avantes, hijos de la fe.
Como nuestra ley no hay
Llevando a todo el mundo
La bandera de Oxalá

Llevando a todo el mundo
La bandera de Oxalá

Símbolos Umbanda

Símbolos de Exu, el mensajero entre el mundo terrenal y el espiritual.

Antes de comenzar las ceremonias en Umbanda, es común que una persona iniciada rasque el suelo con varios símbolos: estrellas, cruces, tridentes, trazos rectos o curvos, etc.

Estos pueden variar según la casa de Umbanda, pero el significado es el mismo. Es decir, llamar a las entidades en las que se trabajará, para asegurar la llegada de los guías que se incorporarán, para honrar a los orishas, ​​para traer buenos fluidos y energías a los participantes.

Creencias de Umbanda

Como todas las religiones politeístas, Umbanda adora no a un solo dios, sino a varias personificaciones de elementos de la naturaleza y la energía llamados orishas.

Sin embargo, en Umbanda, existe el concepto de un Dios supremo, llamado "Olorum ”u“ Oxalá ”. Creen en la inmortalidad del alma, la reencarnación y las leyes kármicas.

Cree en los orishas y en guías espirituales. Estos pueden incorporarse durante ciertas ceremonias y venir a la tierra para ayudar a los necesitados.

Las guías se denominan "entidades" y cada orisha tiene una línea de entidades que lo asiste.

Orixás y entidades de Umbanda

Los orishas que se encuentran en Umbanda son Oxalá, Xangô, Iemanjá, Ogum y Oxossi, Oxum, Iansã, Omulú y Nanã.

Aquí enumeramos las principales entidades que se manifiestan en Umbanda.

  • Caboclos: Son espíritus indios que regresan al mundo terrenal para ayudar a las personas con problemas de salud.
  • Negro viejo: son personas que fueron traídas de África para ser esclavas en Brasil. Aunque sufrieron en la vida, ahora son espíritus evolucionados que dan buenos consejos a quienes los buscan.
  • Bahianos: personas que vivían en Bahía y eligieron ser guías y ayudar a los necesitados. Trabajan con trabajos, salud, fortaleza moral.
  • Marineros / Marineros: En algunas regiones esta línea no existe. Trabajan con limpieza psicológica, física, espiritual, quienes saben lo que dicen, siempre dicen la verdad. Siempre se mecen porque provienen del mar, tuvieron una vida difícil, pero mucho aprendizaje.
  • Eres: son los espíritus de los niños. Riendo y amo jugar. Consuelan a los afligidos, a los padres y a las madres, y a veces cometen alguna travesura.
  • Joe Pilintra: Nació en Pernambuco y fui a Recife y tenía cuatro hermanos. Quedó huérfano por su padre y su madre y para sobrevivir comenzó a realizar pequeños robos y trampas. Llegó a Río de Janeiro, donde continuó frecuentando el ambiente de engaños y prostitutas. Se preocupa por las mujeres adictas, las maltratadas, las prostitutas, las olvidadas.
  • Maria Padilha: en la vida era una prostituta de lujo y chulo. Siempre retratada como una mujer sensual, bien vestida y seductora. Una paloma linda que ayuda a las mujeres en depresión, con sus problemas, solitarias.

También hay otras entidades como los Cowboys de ganado, los gitanos, Orientales, etc.

Para llevar a cabo el trabajo espiritual, los responsables de la conexión entre el mundo espiritual y material, los médiums, recibirán (incorporarán) estas entidades y así ayudarán al consultor.

Por lo tanto, nos damos cuenta de que Umbanda logra un equilibrio entre el sincretismo y las religiones afrobrasileñas..

Historia de umbanda

La cantante Clara Nunes fue una de las promotoras de Umbanda en Brasil y en todo el mundo.

Umbanda ha sido confundido por mucho tiempo con "carumba macumba" o "Quimbanda". En 1905, João do Rio (1881-1921), publica sus informes que dieron como resultado el libro "Las religiones de Río" y menciona ritos que incorporan caboclos y espíritus negros.

Muchos terreiros nacieron del kardecismo, como la "Tienda Espiritista de Nuestra Señora de la Piedad" en 1908.

Pero más tarde, entre 1920 y 1930, la represión de las religiones africanas condujo a la unión de varias casas y terrazas.

Era necesario organizar y estandarizar la adoración de Umbanda, estandarizando algunas pautas doctrinales para evitar la persecución.

En ese momento era común usar el término "espiritista" como una forma de evitar la persecución de las nuevas religiones afrobrasileñas.

Sin embargo, para legitimarse, Umbanda buscó "descentralizar"Y blanquear. Con este fin, en 1939, surgió la primera Federación de Umbanda, la Unión Espiritista de Umbanda de Brasil (UEUB), cuando se estableció el origen de Umbanda en África Oriental o Oriental.

Por otro lado, en el contexto de la dictadura militar. (1964-1985), Umbanda servirá como instrumento de legitimación para el proyecto nacionalista. Así, la religión aparece en los titulares de periódicos y revistas.

Finalmente, durante la década de 1980, con el surgimiento de las iglesias neopentecostales, algunas religiones africanas fueron nuevamente atacadas por algunos creyentes.

Actualmente, la Ley 11.635 del 27 de diciembre de 2007 lo convierte en el "Día nacional para combatir los prejuicios religiosos" y ahora protege las religiones de las madres africanas.

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