La república Es el segundo diálogo más extenso de Platón (428-347 a. C.), que consta de diez partes (diez libros) y aborda diversos temas como: política, educación, inmortalidad del alma, etc. Sin embargo, el tema principal y el eje rector del diálogo es la justicia.

En el texto, Sócrates (469-399 a. C.) es el personaje principal, narra en primera persona y es responsable del desarrollo de las ideas. Este es el trabajo principal y más complejo de Platón, donde los fundamentos principales de su filosofía están presentes.

La república (Politeia) idealizado por el filósofo se refiere a una ciudad ideal, llamada Kallipolis (en griego, "ciudad hermosa"). En él, se debe adoptar un nuevo tipo de aristocracia. A diferencia de la aristocracia tradicional, basada en bienes y tradición, la propuesta del filósofo es que tiene como criterio el conocimiento.

Kallipolis se dividiría en estratos sociales basados ​​en el conocimiento y sería gobernado por el "rey-filósofo". Los magistrados, responsables del gobierno de la ciudad, serían aquellos que tuvieran una aptitud natural para el conocimiento, y solo después de un largo período de entrenamiento estarían preparados para ocupar sus puestos.

Este sistema de gobierno se llama sophocracy, que proviene de las palabras griegas. sophros (sabio) y kratia (poder) y se representa como "el gobierno de los sabios".

Papiro encontrado en Egipto con fragmentos de La república, de Platón, fechada en el siglo III dC (P.Oxy. LII 3679 *)
* P.Oxy o POxy representa los papiros de oxiroquina, una serie de textos antiguos encontrados en una excavación arqueológica en Egipto. El extracto de La república, por Platón, está catalogado como LII 3679

La muerte de Sócrates y La república

Es importante darse cuenta de que la muerte de Sócrates fue muy importante para la continuidad de la filosofía platónica. Lo motivó en parte a la propuesta de una ciudad ideal y su crítica de la democracia., presente en el trabajo.

Sócrates fue condenado a muerte, acusado de herejía y corrupción de la juventud ateniense. Fue juzgado en un tribunal democrático en el que participaron los ciudadanos de Atenas.

Para el filósofo, la democracia es injusta al permitir que una persona ignorante tenga el mismo valor que un sabio en las deliberaciones políticas.

De esta forma se cometen injusticias. Para él, el criterio de la mayoría, la base de la democracia, no tiene validez alguna, ya que en muchos casos, como el de Sócrates, la mayoría puede estar equivocada y ser democráticamente injusta.

Es en Un República que presenta el famoso mito de la cueva, propuesto por Platón, una metáfora sobre la vida de Sócrates y el papel de la filosofía.

En el marco La muerte de Sócrates Jacques-Louis David (1787), Sócrates recibe una copa con cicuta, un veneno utilizado en las penas de muerte en la antigua Grecia. Mientras los personajes de la pintura parecen abrumados por la tristeza del momento, Platón, al pie de la cama, es retratado inmerso en sus pensamientos.

Justicia, el tema principal de La república

La justicia es el concepto principal desarrollado en La república. Todo el texto se desarrolla alrededor del intento de Sócrates de definir este concepto. y sus interlocutores.

Platón cree que la justicia es la mayor de todas las virtudes y entiende que para practicarla, debe definirse. Los primeros dos libros están dedicados al tema y muestran la dificultad de definir un concepto tan importante y complejo como la justicia.

Libro I

El primero de diez libros en la obra. La república, que consiste en un diálogo socrático creado por Platón, comienza con la partida de Sócrates a la casa de Cephalus.

Allí, Sócrates, inspirado en los Juegos Olímpicos que tenían lugar, busca definir qué es la justicia. Sin éxito, sus interlocutores intentan encontrar la mejor definición que pueda manejar el concepto.

Cephalus, un viejo comerciante "al borde de la vejez" que vivía cómodamente en Atenas, es el anfitrión de la reunión. Cuando se le pregunta, afirma que el la justicia es decir la verdad y restaurar lo que está en el otro.

Sócrates refuta esta definición. Cephalus se retira y deja el debate con su hijo, Polemarco. Esto, después de un debate, define el justicia como el acto de dar beneficios a los amigos y dañar a los enemigos.

De nuevo, la definición es refutada por Sócrates, quien afirma que el mal nunca será un acto de justicia. Por lo tanto, el prejuicio no es un acto positivo como lo requiere la justicia.

Después de este debate, Trasimachus, uno de los sofistas, acusa a Sócrates de no querer encontrar ninguna definición y simplemente juega con palabras y no está de acuerdo con ninguna solución.

Trasímaco dice que tiene una buena respuesta y afirma que el la justicia es lo que es ventajoso para los más fuertes. En este caso, el gobierno.

Sócrates, nuevamente, no está de acuerdo y muestra que todo el debate ha sido distorsionado del camino de la naturaleza de la justicia. Él dice que las discusiones fueron sobre lo que es ventajoso: justicia o injusticia y eso permanece sin saber sobre el tema.

Libro I de La república termina con esta afirmación.

Libro II

El segundo libro de La república Comienza con el mismo intento de establecer la naturaleza de la justicia. Uno de los interlocutores, Glauco, se disculpa por la injusticia, citando el mito del anillo gigante.

Con él, Glauco muestra que las personas sufren las injusticias practicadas contra ellos, pero se benefician de la práctica de la injusticia y la corrupción. De esta manera, todas las personas que tienen la oportunidad se corrompen y cometen injusticias en su propio beneficio.

En el mito del anillo gigante, un pastor de ovejas en la tormenta encuentra un cadáver con un anillo. Él toma este anillo para sí mismo y al regresar a la ciudad, se da cuenta de que este anillo le da el regalo de la invisibilidad.

Giges el pastor entra en el palacio, seduce a la reina y conspira con ella la muerte del rey. Después del asesinato del rey, toma su lugar y gobierna tiránicamente.

El mito del anillo gigante es una de las alusiones filosóficas que se encuentran en la obra. El Señor de los Anillos, por J.R.R. Tolkien

A partir del mito narrado, Glauco espera haber convencido a Sócrates de que la justicia no es en sí misma una virtud, sino que parece ser justa, ya que todos son corruptables.

Sin embargo, la refutación de este argumento esta vez no proviene de Sócrates, sino del hermano de Glauco, Adimanto. Afirma que uno puede pensar de manera diferente a lo que piensa el hermano, que la justicia es una virtud (no en sí misma, sino en los efectos que genera), y que al final los justos son recompensados, ya sea por los dioses o por el reconocimiento de los que quedan después de su muerte.

Sócrates elogia a los jóvenes, pero no cree que haya una solución al problema de la justicia hasta que dejen de pensar en temas específicos y piensen de manera más amplia, dándose cuenta de toda la justicia para comprender lo que hay en el alma.

Ambos están de acuerdo en que el la justicia es preferible a las injusticias y por eso necesitan crear una ordenanza para que la justicia sea posible. El filósofo dirige la conversación hacia la idealización de una ciudad perfecta.

Solo en el Libro IV parece que Sócrates llega a una definición de justicia como El equilibrio y la armonía entre las partes de la ciudad.

La ciudad ideal de Platón

En los próximos libros de La repúblicaGuiados por la idea de justicia, los tres (Sócrates, Glauco y Adimanto) buscan definir la ciudad ideal.

Para esto, definen que la ciudad debería dividirse en tres partes, y que la perfección estaría en la integración armónica entre ellas.

La primera clase más simple de ciudadanos se dedicaría a las acciones más triviales relacionadas con el sustento de la ciudad, como el cultivo de la tierra, la artesanía y el comercio. Los responsables de estas actividades serían aquellos que tenían heno, hierro y bronce en la constitución de su alma.

Los ciudadanos de segunda clase, según Platón, serían un poco más expertos en tener plata en su mezcla de almas. Estos, llamados guerreros, protegerían la ciudad y constituirían el ejército y sus auxiliares en la administración pública.

La tercera clase de ciudadanos más nobles estudiaría durante cincuenta años, se dedicaría a la razón y al conocimiento, y constituiría la clase de los magistrados. Sería la responsabilidad de gobernar la ciudad, ya que solo ellos tendrían toda la sabiduría que exige el arte de la política.

La justicia entendida como una virtud solo puede ser practicada por el poseedor del conocimiento dedicado a la razón. Podía controlar sus emociones e impulsos y gobernar la ciudad siempre de manera justa.

Los ciudadanos se dividen en grupos según su desempeño y el nivel de conocimiento requerido para realizar sus actividades. Solo actuar de acuerdo con la determinación natural del alma puede traer equilibrio y armonía entre las partes.

El alma en la república

La composición del alma humana podría contener bronce, plata u oro y esto determinaría a cuál de las tres clases de la república pertenecía cada persona.

El alma platónica, como la sociedad de la república, también se divide en tres partes:

Parte del alma Ubicación del cuerpo Función
Racional Cabeza Razón, búsqueda de conocimiento y sabiduría. Controla el resto del alma
Irascible Corazon Emociones y sentimientos. Desarrolla coraje e impetuosidad.
Apetitoso Bajo vientre Deseos y apetitos sexuales. Desarrolla prudencia y moderación.

Para Platón, la parte racional del alma es la parte más desarrollada por los filósofos, quienes desde ella controlan a los demás.

En otro texto, Platón alude a que la razón es como las riendas responsables de controlar dos caballos en un carruaje.

Por esta razón, los filósofos deben ser responsables de gobernar la ciudad, ya que no son susceptibles a las emociones y los deseos.

Platón afirma que el alma, como la ciudad, obtiene su plenitud a través de la relación armónica entre las partes que componen el todo.

En el libro, Platón desarrolla la idea de la inmortalidad del alma y su relación con el conocimiento, continuando la teoría de la reminiscencia socrática.

El filósofo afirma que el alma, siendo inmortal y eterna, pertenece al mundo de las ideas y allí puede comprender todas las ideas existentes y, por lo tanto, tiene todo el conocimiento posible.

En el momento de la unión del alma con el cuerpo, el alma olvidaría este conocimiento. Solo a través de la búsqueda del conocimiento puede el alma recordar lo que ya sabía.

Así, en el libro IV de La repúblicaPlatón busca reconciliar las filosofías opuestas de Heráclito (c.540-470 a. C.) y Parménides (530-460 a. C.).

Heráclito afirmó que el universo estaba en constante movimiento de cambio (devenir). Platón asocia esta transformación constante con el mundo sensible, donde todo sufre la acción del tiempo y tiene una duración: nace, crece, muere y se renueva.

De Parménides, extrajo la idea de permanencia y la asoció con su mundo de ideas, donde todo es eterno e inmutable (permanente).

Estos son los fundamentos del dualismo platónico y su distinción entre cuerpo (mundo sensible) y alma (mundo de ideas).

Educacion en la Republica

En la república, la educación se dejaría al estado y las familias no tendrían una participación en la creación. El estado sería responsable de educar a las personas y dirigirlas a las actividades que mejor se adapten a su tipo de alma (bronce, plata u oro).

Es en este momento que Platón hace una dura crítica a la educación griega, especialmente a la poética. Para él, la poesía distorsionaría a los individuos de la idea de que los dioses tendrían características humanas como la compasión, la predilección, la envidia, el rencor, etc.

Estos dioses, humanizados por la poética, servirían como modelo de corrupción para los individuos. La humanización haría que los dioses cuestionen su papel dentro de la sociedad y apunten a la transformación social.

Platón propone que todas las personas reciban una educación general basada en los valores de la ciudad. Esta educación daría forma al carácter de cada uno de sus estudiantes, haciéndolos conscientes de su papel dentro de la sociedad.

Después de un período de veinte años, los primeros individuos formados serían aquellos que tienen heno, hierro y bronce en la constitución de sus almas. Serían responsables de la fabricación de artefactos, producción de alimentos y comercio.

Los guerreros recibirían otros diez años de entrenamiento y después de ese período podrían defender la ciudad y los puestos auxiliares de la administración pública. La plata mezclada en sus almas determina su idoneidad para este tipo de acción.

Con cincuenta años de entrenamiento y varias pruebas, los poseedores de almas con oro, dedicadas a los estudios y la razón, asumirían los cargos de magistrados y serían responsables del gobierno de la ciudad.

Platón muestra que solo los más iluminados pueden gobernar de manera justa, basándose en la razón.

Mito de la cueva

Imagen representativa del mito de la cueva por Jan Sanraedam (1604)

También está en La república que Platón escribe uno de sus pasajes más famosos; El mito de la cueva.

En el pasaje, Platón cuenta el camino de un prisionero en una cueva que, insatisfecho con su condición, rompe las cadenas y abandona el lugar por primera vez en su vida.

Este prisionero, ahora libre, después de contemplar el mundo fuera de la cueva, siente compasión por los otros prisioneros y decide regresar para intentar liberarlos.

Al intentar comunicarse con los otros prisioneros, él es desacreditado, se cree que está loco y finalmente es asesinado por sus compañeros de prisión.

Con esta metáfora, Platón buscó demostrar el papel del conocimiento, que para él sería responsable de liberar a las personas de la prisión impuestas por prejuicios y meras opiniones.

La salida de la cueva representa la búsqueda del conocimiento, y el filósofo es aquel que, incluso después de liberarse de los lazos y alcanzar el conocimiento, no está satisfecho.

Por lo tanto, siente la necesidad de liberar a otros de la prisión de la ignorancia, incluso si esto puede causar su muerte (como sucedió en el caso del prisionero de la alegoría y de Sócrates, el maestro de Platón).

Referencias bibliográficas

La República – Platón

Introducción a la historia de la filosofía: del pre-Sócrates a Aristóteles – Marilena Chauí