La fenomenología es un estudio que basa el conocimiento en los fenómenos de la conciencia. Desde esta perspectiva, todo conocimiento proviene de cómo la conciencia interpreta los fenómenos.

Este método fue desarrollado por primera vez por Edmund Husserl (1859-1938) y desde entonces tiene muchos seguidores en filosofía y diversos campos del conocimiento.

Para él, el mundo solo puede entenderse por la forma en que se manifiesta, es decir, tal como aparece en la conciencia humana. No hay mundo en sí mismo ni conciencia en sí mismo. La conciencia es responsable de dar sentido a las cosas.

En filosofía, un fenómeno simplemente designa la forma en que una cosa aparece, o se manifiesta, al sujeto. Es decir, se trata de la apariencia de las cosas.

Por lo tanto, todo conocimiento que tiene como punto de partida los fenómenos de las cosas puede entenderse como fenomenológico.

Edmund Husserl

Con esto, Husserl afirma el protagonismo del sujeto ante el objeto, ya que corresponde a la conciencia atribuirle significado al objeto.

Una contribución importante del autor es la idea de que la conciencia siempre es intencional, siempre conciencia de algo. Este pensamiento va en contra de la tradición, que entendió que la conciencia tiene una existencia independiente.

En la fenomenología de Husserl, los fenómenos son la manifestación de la conciencia misma, por lo que todo conocimiento es también autoconocimiento. Sujeto y objeto eventualmente se convierten en uno y lo mismo.

¿Qué es un fenómeno?

El sentido común entiende un fenómeno como algo extraordinario o inusual. Ya, la concepción del término en el vocabulario de la filosofía simplemente representa cómo aparece o se manifiesta algo.

El fenómeno se origina de la palabra griega. phainomenon, que significa "lo que aparece", "observable". Por lo tanto, fenómeno es cualquier cosa que tiene una aparición que se puede observar de alguna manera.

Tradicionalmente, la apariencia se entiende como la forma en que nuestros sentidos captan un objeto, en oposición a la esencia, que representa cómo serían realmente las cosas. En otras palabras, como las cosas serían para ellos mismos, la "cosa en sí misma".

Esta relación entre opinión y ser es crucial para comprender los fenómenos y la fenomenología. Husserl buscó alcanzar las esencias desde la intuición generada por los fenómenos.

Teoría fenomenológica de Husserl

Placa conmemorativa por el nacimiento de Edmund Husserl. "Filósofo Edmund Husserl, nacido el 8 de abril de 1859 en Prostejov"

El gran objetivo de Husserl con su Fenomenología fue la reformulación de la filosofía. Para él, era necesario refundar la filosofía y establecer la fenomenología como método, sin constituir la ciencia propuesta por el positivismo..

La filosofía debe recurrir a la investigación sobre las posibilidades y los límites del conocimiento científico, alejándose de las ciencias, sobre todo, de la psicología, que analiza hechos observables, pero no estudia las condiciones que conducen a esta observación. El estudio de los fundamentos de la ciencia se dejaría a la filosofía.

Los fenómenos se entienden por la representación de la conciencia del mundo. La comprensión siempre debe entenderse como "conciencia de algo". Por lo tanto, el autor niega la idea tradicional de la conciencia como una cualidad humana vacía que se puede llenar con algo.

Toda conciencia es conciencia de algo.

Esta diferencia sutil pero relevante trae consigo una nueva forma de concebir el conocimiento y representar el mundo.

Las cosas del mundo no existen por sí mismas, así como la conciencia no tiene independencia de los fenómenos. Hay una fuerte crítica a la separación tradicional de sujeto y objeto de las ciencias.

Para Husserl, el conocimiento se construye desde innumerables pequeñas perspectivas de conciencia, que cuando se organizan y se eliminan de sus particularidades, producen intuición sobre la esencia de un hecho, idea o persona. Se llaman fenómenos de conciencia.

Para la fenomenología de Husserl, sujeto y objeto tienen una existencia compartida. Pintura René Magritte, Reproducción Prohibida (1937)

Husserl entiende que esta reformulación podría hacer que la filosofía supere su crisis y se entienda, definitivamente, como una concepción metódica del mundo. Afirma la existencia de "elementos trascendentales del conocimiento", que son acumulaciones que condicionarán la experiencia de los individuos en el mundo.

Para él, la experiencia simplemente no constituye ciencia, y ese conocimiento tiene una intencionalidad. El conocimiento se produce solo por una necesidad y un acto intencional de conciencia.

Lo que Husserl quiso decir es que los fenómenos son manifestaciones que solo tienen significado cuando son interpretados por la conciencia.

Por lo tanto, la conciencia de algo varía según el contexto en el que se inserta. Depende del filósofo interpretar los fenómenos única y exclusivamente como aparecen.

Apariencia y esencia en los fenómenos

Platón (427-348), en su "teoría de las ideas", afirmó que la apariencia de las cosas es falsa y que el verdadero uso de la razón debe buscarse en el conocimiento verdadero. Para él, los fenómenos son defectuosos, ya que nuestros sentidos son fuentes de engaño.

Este pensamiento influyó en todo pensamiento occidental y su separación y jerarquía entre el alma (razón) y el cuerpo (sentidos).

Aristóteles (384-322), discípulo crítico de Platón, mantuvo este pensamiento de superioridad entre la razón y los sentidos, pero dio una oportunidad a la relevancia de los sentidos en la construcción del conocimiento. Para él, incluso si los sentidos son defectuosos, son el primer contacto de las personas con el mundo y esto no debe pasarse por alto.

En la filosofía moderna, las cuestiones relacionadas con la adquisición de conocimiento, de manera simplificada, se disputaban entre el racionalismo. y su opuesto, el empirismo.

Descartes (1596-1650), como representante del racionalismo, afirmó que solo la razón puede dar bases válidas para el conocimiento.

Y el empirismo radical propuesto por Hume (1711-1776), atestigua que en medio de la incertidumbre total, el conocimiento debe basarse en la experiencia generada por los sentidos.

Kant (1724-1804) buscaron unir estas dos doctrinas al reforzar la importancia de la comprensión, teniendo en cuenta los límites de la razón. Para él, uno nunca puede entender la "cosa en sí misma", la comprensión de los fenómenos proviene de la comprensión y los esquemas mentales interpretan las cosas en el mundo.

Hegel y la fenomenología del espíritu

La Fenomenología del espíritu de Hegel (1770-1831) propone que la manifestación del espíritu humano es la historia. Esta comprensión eleva la fenomenología a un método de la ciencia.

Para él, la historia se desarrolla de tal manera que resalta el espíritu humano. Hay una identificación entre ser y pensar. Esta relación es la base de una comprensión del espíritu humano como construido social e históricamente.

Dado que ser y pensar son uno y lo mismo, el estudio de las manifestaciones de los seres es también el estudio de la esencia misma del espíritu humano.

Referencias bibliográficas

Ideas para la fenomenología pura y la filosofía fenomenológica: Edmund Husserl;

¿Qué es la fenomenología? – André Dartigues;

Invitación a la filosofía – Marilena Chauí.