Un Filosofía contemporánea Es el desarrollado a finales del siglo XVIII, que está marcado por la Revolución Francesa en 1789. Abarca, por lo tanto, los siglos XVIII, XIX y XX.

Tenga en cuenta que la llamada "filosofía posmoderna", aunque para algunos pensadores sea autónoma, se ha incorporado a la filosofía contemporánea, reuniendo a los pensadores de las últimas décadas.

Contexto histórico

Este período está marcado por la consolidación del capitalismo generado por la Revolución Industrial inglesa, que comienza a mediados del siglo XVIII.

Con esto, la exploración del trabajo humano se hace visible, al mismo tiempo que se vislumbra el avance tecnológico y científico.

En este momento se hacen varios descubrimientos. Se destacan la electricidad, el uso de petróleo y carbón, la invención de locomotoras, automóviles, aviones, teléfonos, telégrafos, fotografía, cine, radio, etc.

Las máquinas reemplazan la fuerza humana y la idea de progreso está muy extendida en todas las sociedades del mundo.

Por lo tanto, el siglo XIX refleja la consolidación de estos procesos y las convicciones ancladas en el progreso tecnocientífico.

Ya en el siglo XX, el paisaje comienza a cambiar, reflejado en una era de incertidumbres, contradicciones y dudas generadas por los resultados inesperados.

Los acontecimientos de este siglo fueron esenciales para formular esta nueva visión del ser humano. Destacan las guerras mundiales, el nazismo, la bomba atómica, la Guerra Fría, la carrera armamentista, el aumento de las desigualdades sociales y la degradación del medio ambiente.

Así, la filosofía contemporánea reflexiona sobre muchos temas, siendo el más relevante la "crisis del hombre contemporáneo".

Se basa en varios eventos. Destacan la revolución copernicana, la revolución darwiniana (origen de las especies), la evolución freudiana (fundamento del psicoanálisis) y la teoría de la relatividad propuesta por Einstein.

En este caso, las incertidumbres y las contradicciones se convierten en el lema de esta nueva era: la era contemporánea.

Escuela de Frankfurt

Fundada en el siglo XX, más precisamente en 1920, la Escuela de Frankfurt. fue formado por pensadores del "Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt".

Basado en ideas marxistas y freudianas, esta corriente de pensamiento formuló una teoría social crítica interdisciplinaria. Profundizó en varios temas de la vida social en las áreas de antropología, psicología, historia, economía, política, etc.

Los filósofos incluyen a Theodor Adorno, Max Horkheimer, Walter Benjamin y Jurgen Habermas.

Industria cultural

La industria cultural Fue un término acuñado por los filósofos de la Escuela de Frankfurt Theodor Adorno y Max Horkheimer. El objetivo era analizar la industria de los medios de comunicación.

Según ellos, esta "industria del entretenimiento" masificaría la sociedad mientras homogeneizaba el comportamiento humano.

Aprende más sobre los principales eventos de la era contemporánea.

Principales características

Las principales características y corrientes filosóficas de la filosofía contemporánea son:

Filósofos contemporáneos destacados

Friedrich Hegel (1770-1831)

Filósofo alemán, Hegel fue uno de los máximos exponentes del idealismo cultural alemán, y su teoría se hizo conocida como "hegeliana".

Basó sus estudios en dialéctica, conocimiento, conciencia, espíritu, filosofía e historia. Estos temas se agrupan en sus principales obras: Fenomenología del espíritu, Lecciones sobre la historia de la filosofía y Principios de la filosofía del derecho.

Dividió el espíritu (idea, razón) en tres instancias: espíritu subjetivo, objetivo y absoluto.

La dialéctica, según él, sería el movimiento real de la realidad que tendría que aplicarse en el pensamiento.

Ludwig Feuerbach (1804-1872)

Filósofo materialista alemán, Feuerbach fue discípulo de Hegel, aunque más tarde adoptó una postura contraria de su maestro.

Además de criticar la teoría de Hegel en su obra "Crítica de la filosofía hegeliana" (1839), el filósofo criticó la religión y el concepto de Dios. Según él, el concepto de Dios se expresa por alienación religiosa.

Su ateísmo filosófico influyó en muchos pensadores, entre ellos Karl Marx.

Arthur Schopenhauer (1788-1860)

Filósofo alemán y crítico del pensamiento hegeliano, Schopenhauer presenta su teoría filosófica basada en la teoría de Kant. En él, la esencia del mundo sería el resultado de la voluntad de vivir.

Para él, el mundo estaría lleno de representaciones creadas por los sujetos. A partir de esto, las esencias de las cosas se encontrarían a través de lo que él llamó "perspicacia intuitivo”(Iluminación).

Su teoría también estuvo marcada por los temas del sufrimiento y el aburrimiento.

Soren Kierkegaard (1813-1855)

Filósofo danés, Kierkegaard fue uno de los precursores de la corriente filosófica del existencialismo.

Por lo tanto, su teoría se basó en las cuestiones de la existencia humana, destacando la relación de los hombres con el mundo e incluso con Dios.

En esta relación, la vida humana, según el filósofo, estaría marcada por la angustia de vivir, por diversos disturbios y desesperación.

Esto solo podría superarse con la presencia de Dios. Sin embargo, está señalado por una paradoja entre fe y razón y, por lo tanto, no puede explicarse.

Auguste Comte (1798-1857)

En la "Ley de los Tres Estados", el filósofo francés señala la evolución histórica y cultural de la humanidad.

Se divide en tres estados históricos diferentes: estado teológico y ficticio, estado metafísico o abstracto, y estado científico o positivo.

El positivismo, basado en el empirismo, era una doctrina filosófica inspirada en la confianza del progreso científico y su lema era "ver para predecir"

Esta teoría se opuso a los preceptos de la metafísica. citado en el libro "Discurso sobre el espíritu positivo".

Karl Marx (1818-1883)

Filósofo alemán y crítico del idealismo hegeliano, Marx es uno de los principales pensadores de la filosofía contemporánea.

Su teoría se llama "marxista". Cubre varios conceptos como el materialismo histórico y dialéctico, la lucha de clases., los modos de producción, capital, trabajo y alienación.

Junto al teórico revolucionario Friedrich Engels, publicó el "Manifiesto comunista" en 1948. Según Marx, el modo material de producción de la vida condiciona la vida social, política y espiritual de los hombres, analizada en su obra más emblemática "El capital".

Georg Lukacs (1885-1971)

Filósofo húngaro, Lukács basó sus estudios en el tema de las ideologías. Según él, tienen el propósito operativo de guiar la vida práctica de los hombres, quienes, a su vez, tienen una gran importancia para resolver los problemas desarrollados por las sociedades.

Sus ideas fueron influenciadas por la corriente marxista y también por el pensamiento kantiano y hegeliano.

Friedrich Nietzsche (1844-1900)

Filósofo alemán, el nihilismo de Nietzsche se expresa en sus obras en forma de aforismos (frases cortas que expresan un concepto).

Su pensamiento atravesó varios temas de religión, artes, ciencia y moral, criticando fuertemente la civilización occidental.

El concepto más importante presentado por Nietzsche fue el de "voluntad de poder", un impulso trascendental que conduciría a la plenitud existencial.

Además, analizó los conceptos de "apolíneo y dionisíaco" basados ​​en los dioses griegos del orden (Apolo) y el desorden (Dioniso).

Edmund Husserl (1859-1938)

Filósofo alemán que propuso la corriente filosófica de la fenomenología (o ciencia de los fenómenos) a principios del siglo XX. Esta teoría se basa en una cuidadosa observación y descripción de los fenómenos.

Según él, para vislumbrar la realidad, la relación entre sujeto y objeto debe ser purificada. Por lo tanto, la conciencia se manifiesta en la intencionalidad, es decir, es la intención del sujeto lo que desenredaría todo.

Martin Heidegger (1889-1976)

Heidegger fue un filósofo alemán y discípulo de Husserl. Sus contribuciones filosóficas se basaron en las ideas de la corriente existencialista. En él, la existencia humana y la ontología son sus principales fuentes de estudio, desde la aventura y el drama de existir.

Para él, la gran pregunta filosófica se centraría en la existencia de seres y cosas, definiendo así los conceptos de ser (existencia) y ser (esencia).

Jean Paul Sartre (1905-1980)

Filósofo y escritor existencialista y marxista francés, Sartre se centró en los problemas relacionados con la "existencia".

Su obra más emblemática es "Ser y nada", publicada en 1943. En ella, "nada", una característica humana, sería un espacio abierto, sin embargo, basado en la idea de la negación del ser (no ser).

La nada propuesta por Sartre se refiere a una característica humana asociada con el movimiento y los cambios de ser. En resumen, el "vacío del ser" revela la libertad y la conciencia de la condición humana.

Bertrand Russell (1872-1970)

Bertrand Russell fue un filósofo y matemático británico. Frente al análisis lógico del lenguaje, buscó en los estudios lingüísticos la precisión de los discursos, el significado de las palabras y las expresiones.

Este capítulo se conoció como "Filosofía Analítica" desarrollada por el positivismo lógico y la filosofía del lenguaje.

Para Russell, los problemas filosóficos se consideraban "pseudoproblemas", analizados a la luz de la filosofía analítica. Esto se debe a que serían errores, imprecisiones y malentendidos desarrollados por la ambigüedad del lenguaje.

Ludwig Wittgenstein (1889-1951)

El filósofo austríaco, Wittgenstein, colaboró ​​con el desarrollo de la filosofía de Russell, de modo que profundizó sus estudios en lógica, matemáticas y lingüística.

De su teoría filosófica analítica, sin duda, los "juegos de lenguaje" merecen destacarse, donde el lenguaje sería el "juego profundo" en el uso social.

En resumen, la concepción de la realidad está determinada por el uso del lenguaje cuyos juegos de lenguaje se producen socialmente.

Theodor Adorno (1903-1969)

Filósofo alemán y uno de los principales pensadores de la Escuela de Frankfurt. Junto a Max Horkheimer (1895-1973) crearon el concepto de Industria Cultural, que se refleja en la masificación de la sociedad y su homogeneización.

En la "Crítica de la razón", los filósofos señalan que el progreso social, reforzado por los ideales de la Ilustración, resultó en la dominación del ser humano.

Juntos publicaron el trabajo Dialéctica de la Ilustración en 1947. En él denunciaron la muerte de la razón crítica que condujo a la tergiversación de las conciencias basadas en un sistema social dominante de producción capitalista.

Walter Benjamin (1892-1940)

Filósofo alemán, Benjamin demuestra una actitud positiva hacia los temas desarrollados por Adorno y Horkheimer, especialmente de la industria cultural.

Su obra más emblemática es "La obra de arte en la era de su reproducibilidad técnica". En él, el filósofo señala que la cultura de masas, difundido por la industria cultural, podría aportar beneficios y servir como instrumento de politización. Esto se debe a que permitiría el acceso al arte a todos los ciudadanos.

Jurgen Habermas (1929-)

Filósofo y sociólogo alemán, Habermas propuso una teoría basada en la razón dialógica y la acción comunicativa. Según él, sería una forma de emancipación de la sociedad contemporánea.

Esta razón dialógica surgiría de diálogos y procesos argumentativos en ciertas situaciones.

En este sentido, el concepto de verdad presentado por el filósofo es el resultado de relaciones dialógicas y, por lo tanto, se llama verdad intersubjetiva (entre sujetos).

Michel Foucault (1926-1984)

Filósofo francés, Foucault buscó analizar las instituciones sociales, la cultura, la sexualidad y el poder.

Según él, las sociedades modernas y contemporáneas son disciplinarias. Por lo tanto, presentan una nueva organización del poder que, a su vez, se ha fragmentado en "micropoderes", estructuras de poder veladas.

Para el filósofo, el poder hoy abarca las diversas esferas de la vida social, y no solo el poder concentrado en el estado. Esta teoría se aclaró en su trabajo "Microfísica del poder".

Jacques Derrida (1930-2004)

Filósofo francés nacido en Argelia, Derrida fue un crítico del racionalismo, proponiendo la deconstrucción del concepto de "logos" (razón).

Así, acuñó el concepto de "logocentrismo" basado en la idea de centro y que incluye varias nociones filosóficas como el hombre, la verdad y Dios.

A partir de esta lógica de oposiciones, Derrida presenta su teoría filosófica al destruir los "logos", que, a su vez, ayudaron en la construcción de "verdades" indiscutibles.

Karl Popper (1902-1994)

El filósofo austríaco, naturista británico, dedicó su pensamiento al racionalismo crítico. Crítico del principio inductivo del método científico, Propper formuló el Método hipotético deductivo.

En este método, el proceso de investigación considera que el principio de falsabilidad es la esencia de la naturaleza científica. La sociedad abierta y sus enemigos y la lógica de la investigación científica son sus obras más conocidas.

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